Le mot anglais charity vient du latin caritas — amour, affection, le sentiment de générosité. C'est fondamentalement une catégorie émotionnelle. Vous donnez parce que votre cœur est ému. Vous donnez parce que vous le voulez. La tsedaka est quelque chose de complètement différent. La racine de tsedaka est tzedek — justice, droiture, la justesse des choses. Vous ne donnez pas la tsedaka parce que vous en avez envie. Vous donnez la tsedaka parce qu'elle est due.
Cette distinction façonne tout. La charité est volontaire, sporadique et liée au sentiment. La tsedaka est structurée, obligatoire et liée à l'obligation. La personne pauvre qui arrive à votre porte ne demande pas une faveur. Elle demande ce qui lui appartient déjà. La Torah enseigne que dix pour cent de ce que vous gagnez n'est pas à vous en premier lieu — cela appartient à la communauté, à l'étranger, à l'orphelin et à la veuve. Vous n'êtes pas généreux quand vous le donnez. Vous êtes honnête quand vous le donnez.
Maïmonide a codifié huit niveaux de tsedaka, le plus élevé étant le don qui permet à quelqu'un de ne plus avoir besoin de tsedaka du tout — un prêt, un partenariat, un emploi, une relation. Remarquez l'inversion : la forme la plus élevée de don est celle qui met fin au cycle de don. C'est l'opposé de la façon dont la philanthropie moderne est généralement évaluée, qui célèbre la taille du don plutôt que le résultat structurel.
Lorsqu'un propriétaire d'entreprise adopte cet état d'esprit, la philanthropie cesse d'être séparée de l'entreprise et commence à faire partie de la façon dont l'entreprise est gérée. Une partie de ce qui entre sort avant qu'il n'atteigne le résultat net. Les décisions sur où investir, qui embaucher et quelles affaires prendre commencent à intégrer la question : cela honore-t-il mon obligation, ou seulement ma préférence ? Ce changement — du sentiment à la justice, de la générosité à l'honnêteté — c'est ce que la tsedaka enseigne vraiment.
